Почему буддизме, кажется, есть анти-думал предвзятость?

Почему буддисты, кажется, принять такое сильная анти-думал предвзятость? Все, что я смог найти по этому вопросу в этом блоге:

Думал, что это плохо? Просветление Означает Не Думать?

Он предоставляет отличные примеры это анти-мысль уклоном, и имеет отношение, похожее на мое собственное к ней.

Это то, что беспокоило меня некоторое время, и это уводило меня от буддизма. Хотя прямой/чистое осознание дает свободу от навязчивой мысли, почему я не выбрать, чтобы осмыслить? Там нет места для абстракций, ни идей? Насчет языка и выращивания интеллекта? Творчество?

+714
keybored 1 нояб. 2013 г., 17:50:43
16 ответов

Благородная Дружба это следует понимать как связь с теми, от кого зависит практиковать Благородный Восьмеричный Путь (ЗП 45.2). Благородные друзья тех, кто обучает истинное учение (в 10.61). Например, те отчаянно & судорожно пытается пропагандировать веру в реинкарнацию, Brahmanistic боги и небеса и другие суеверия на самом деле не благородных друзей, потому что они уводили от восприятия непостоянство, неудовлетворительность и не-Селф, необходимых для благородного пути. В 1-й проповеди, благородный реализации благородных истин, ведущих к благородной трансляция-запись была: "все возникающее подлежит прекращению". Это был не "подвержено и прекращению подлежит вновь возникающих". 117 млн делает его однозначно понятно, есть два вида Дхармы: (я) осквернил себя с видом Дхармы, которые стороны только морали; и (II) благородной Дхаммы, которого является фактором благородного пути. ЗП 45.2 (ниже) однозначно говорит благородный друг ведет Благородный Восьмеричный Путь:

Не говори так, Ананда. Не сказать, что. Замечательную дружбу, общение восхищения, восхищения товарищества фактически весь святой жизни. Когда монах обладает замечательным людям, как друзья, товарищи, & товарищи, он может быть как ожидается, развиваться и добиваться Благородный Восьмеричный Путь.

Upaddha Сутта: половина (святой жизни)

+946
db0 03 февр. '09 в 4:24

В традиции Тхеравады, Будда появляется в этом мире только после того, как учение предыдущего Будды полностью исчезает. Он также отметил, что учение Будды будет жить после его parinibbāna только если он учит Виная-питаку.

+834
flarn2006 27 февр. 2015 г., 12:56:35

Я думаю, что я где-то читал, что Будда говорил, что, когда вы медитируете (на вдох) в течение 30 минут утром и вечером, вас будет сопровождать счастья и покоя на протяжении дня. Это правда и если да, можете ли вы сказать мне сутра? Спасибо!

+667
user3271611 5 нояб. 2016 г., 17:53:21

В момент смерти тело растворяется.

После распада тела, без тела остается.

Почему этот "я"?

Из-за волевой деятельности.

Всякий раз, когда волевой деятельности, само появляется.

Это в то время, что это самостоятельная, к волевой деятельности, поддерживает и обрекает себя на будущее возрождение.

"Если мы берем сравнение лампы, тогда мой вопрос будет: кто проходит пламя от одного светильника к другому ?"

В освобожденном уме, ответ-никто.

В освобожденном разуме, нет ничего, чтобы пройти.

Нет пламени, нет лампы.

Они являются лишь выдумками ... не истины ..., ведущей в готовых вещей ... ложь, которые кажутся истинами. Суждено прекратить. Ведущие к бренности. Ведущие стремления и жмется на эти непостоянны лежит, что кажется, как истины, тем самым посеяв семена будущих страданий, когда они перестают.

Зная эту истину, освобожденный ум не производит готовых вещей ... его волевая деятельность, прекратить ... его выхлопных Камма ... самостоятельно не появляются, таким образом, никакого перерождения не происходит.

До сих пор не освобожденного разума, ответом будет "я".

В еще не освобожденный ум, есть что передать.

Есть пламя, и лампы. Там должны быть! Не может быть никакого огня, и нет лампы! Там должно быть что-то! Вот как он размышляет сам с собой.

Почему это так?

Это потому, что для него истина еще не известна.

Тогда, еще не освобожденный ум, читая то, что я уже писал, про себя думает, что ответ-никто, таким образом, приходит к выводу, что ответа никто и при этом, что нет ничего, чтобы пройти ... нет огня, нет лампы.

Нет пламени и нет лампы-думает он. Нет ничего! Нет пламени и нет лампы! Вот как он размышляет сам с собой.

Тогда, на момент его смерти, не зная причины страданий, от волевой деятельности, он создает пламя небытия и лампа небытия и предопределяет будущее рождение.

Почему это так?

Это потому, что для него истина еще не известна.

Редактировать:

В вашем комментарии Вы сказали, что личность растворяется после смерти таким образом, что после смерти не останется. Этого не может быть, потому что собственной для того, чтобы полностью раствориться, должен знать истинную природу вещей. Не зная истинной природы вещей, само не может полностью раствориться, при этом он остается. Это ключевой момент в понимании того, что после смерти некоторые личности остается и он полностью не растворяется.

Истинной природе вещей заключается в том, что там нет личности. Таким образом, каждая личность, которая существует (с или без тела), постоянно и естественно возвращаться к этой истинной природы, которая есть "не я", но вместо этого естественного состояния "не Я", Самость возникает снова и снова и снова из-за незнания (не зная истинной природы вещей). Или я могу сказать так: каждый самостоятельно, со смертью его физического тела, естественно, возвращение к истинной природе вещей, которая является Nibanna, но из-за незнания, самостоятельно поднимает Сансары в новое тело. В не освобожденные существа, все еще существующее в Сансаре это невежество существует из-за каммы, с другой стороны, освобожденные существа, все еще существующее в Сансаре, незнание не существует из-за каммы, но из-за сострадания. В самом деле, невежество в освобожденные существа, все еще существующее в Сансаре не существует, но они предпочитают быть частью этого невежества (Сансара) из сострадания к другим существам.

Вот что происходит после смерти ... или в процессе умирания.

Самость начинает постепенно растворяться в направлении Nibanna ... он не растворяется в одно мгновение ... он просто начинает постепенно растворять ... во-первых, он получает содрали с его тела/формы ... тогда она становится отделенной от других вещей, как воспоминания, концепции, идеи и т. д. ... он попадает очищенная от скандх ... так что после смерти личности (skhandhas) постепенно растворяясь/зачистки, но он не может полностью раствориться (и таким образом проникнуть Nibanna), если он не знает истинной природы вещей (назовем это правда). Личность может полностью раствориться после смерти (введите Nibanna) только если правда известна, что само.

Не зная правды, когда после смерти душа растворяется, волевая деятельность осуществляется самостоятельно (samkhara), которые оказывают влияние каммы, и эти же волевой деятельности остановить постепенный процесс растворения собственной личности в сторону Nibanna и начать перестраивать себя, тем самым обрызгав себя в новом существования в Сансаре, ни по рождению, яйцо или явления .... С или без тела/форма/чувства и т. д. ... он получает перестроен в скандх в зависимости от его samkhara, которая зависит от его Камма. Новое существование перестроен самостоятельно определяется волевой деятельности личности, которая обусловлена Камма, которая обусловлена степенью не зная правды.

Это ответ на ваш вопрос о том, как желание выжить после смерти.

Подведем итог: тяга выживает после смерти, потому что самого себя не полностью исчезнуть после смерти из-за того, что не знает правды. "Я" не может стать полностью исчезли/растворились после смерти, если он не знает правду. Если сам не знаешь правды, он будет "бороться" против его исчезновения/растворения с тягой, при этом он не достигнет исчезновения/растворения (Nibanna), но останется после смерти (снял с его скандх) и возродиться снова (Сансары) с вновь изготовленной скандх, возникающих из-за тягу.

На самом деле, смерть-это не смерть .... Просто сам лишен некоторые из его готовых измышления (скандх) и это обдирание измышлений мы называем »смерть«. Затем, из-за своего невежества (не зная правды), самостоятельно изготавливает новые измышления (новых скандх) и это мы называем »рождение«. В действительности, личность не умирает и не рождается. »Смерть« и »рождение« лишь понятий (но не истины) ... являются ярлыки, которые мы даем себе, когда себя использует свое тело (скандх) или его производство тело разрушается (разрушение скандх). Себя постоянно в цикле смерти и возрождения, но мы не можем видеть его непосредственно из-за нашей каммы.

Утверждение о том, что после смерти само растворяется/extincts не правильно, ведь для полного исчезновения своего "я", истина должна быть известна, что само. Самостоятельно не могут потушить/растворить, если истина не известна его ... или другими словами: собственная личность не может потушить/растворите если незнание не удаляются самостоятельно. Это то, что Будда учил.

Таким образом, личность остается после смерти и снова возродиться. Только в том, кто знает правду (кто удалил свое невежество) личность становится полностью исчезли/растворились после смерти, таким образом, входит Nibanna и возрождения останавливается.

Упадать средством топлива. Это топливо такое личность после смерти, отделенной от его тела/формы, воспоминания, идеи и т. д. ... таким образом раздетый из скандх. Камма остальные сфабрикованные измышления этого лишили себя. Не зная правды, это само фабрикует новые измышления, основанные на его оставшиеся Камма и таким образом добавляет новые Камма его уже оставшиеся Камма. Производство измышления могут быть тела/формы, воспоминаниями, идеями, понятиями, и т. д. ... таким образом, при добавлении новой каммы и восстановление скандх.

Не освобожденные существа, после смерти и/или в течение жизни, из-за avijja (невежество), упадать присутствует. Упадать дает топливо для samkhara. Samkhara затем перестраивает себя на основе Камма и, таким образом, добавляет новые Камма его Камма. Эта личность не свободна от каммы. Его Камма производит плоды, которые из-за реальной природе вещей (Истина) всегда заканчиваются страданием, и он не может остановить этот процесс из-за незнания.

В освобожденных существ, которые после достижения нирваны решили остаться в своем физическом теле, упадать присутствует из-за сострадания, а не из-за незнания. Упадать дает топливо для samkhara. Samkhara затем перестраивает себя на основе Камма, но в реальности этого с нее Камма. Его Камма производит плоды только потому, что он захочет это делать, из сострадания к другим существам. Он свободен от страданий, производимых плоды своей каммы, потому что он знает истинную природу вещей (истины). В освобожденные существа, после смерти, нет avijja (невежество), таким образом, упадающего может полностью исчерпывает. Без упадать нет топлива для samkhara. Без samkhara, ни самолечение может быть восстановлен, таким образом, все остальные Камма гасит и Nibanna вводится.

Я думаю, вам нужно изучить второй ссылке в Pratītyasamutpāda: samkhara. Также исследование Танхо, упадающего и бхава, которая является основной модус операнди samkhara. Помедитировать и увидеть свой собственный опыт samkhara, Танхо, упадающего и бхава в действии. Тогда все станет ясно.

Вы очень близки. Не расстраивайтесь, мои слова. Не верите моим словам. Помедитировать и проверить его самостоятельно с вашего собственного опыта. Пусть эти слова будут вашим гидом, чтобы видеть истину во всей ее красе.

Метта ты и все

+575
Frerich Raabe 15 апр. 2017 г., 14:55:07

Из MN121, где Будда рассказывает о своей текущей практики с Анандой, у нас есть:

Они понимают: ‘это поле восприятия пусто от восприятия скверн чувственность, желание переродиться, и невежество.

Есть только такая, что это не пустота, а именно то, что связано с шестью смысл поля зависит от этого тела и обусловленная жизнь.

Другими словами, Будда был полностью осведомлен о его положении в настоящее время еще не обременены влечение, отвращение и заблуждение. Еды с пищей. Укус комара был бы комариный укус. Не было бы бреда, что желающих больше или меньше имели бы ценность.

Обратите внимание, что "обусловленная жизнь", допускает такие вещи, как избежать арахис, если аллергия или прием лекарств, таких как инсулин по мере необходимости. Она также позволяет для культурного предпочтения в еде, так как они часто связана с генетикой. Например, в некоторых культурах склонны к непереносимости лактозы в то время как другие полагаются на молочные продукты и то, что "предпочтение" в значительной степени диктуется генетикой. Однако, я считаю, это действительно трудно представить любой араханта, выражая предпочтение фраппучино за латте.

+536
Alexandr1991 16 янв. 2016 г., 20:32:57

Лучшее, что можно сделать, это перечитать напечатанный комментарий к посту как минимум дважды перед отправкой. При этом ваш ум будет спокойным и принесет вам правильное памятование. Таким образом, вы можете минимизировать количество неправильных речи вы выполняете. Постоянно тренируясь, вы сможете перестать думать приговор, как только он начинает приходит в голову.

Всегда помните, что то, что вы постите в социальных сетях имеет гораздо большее влияние, чем то, что вы говорите в реальной речи. Что вы вводите читают миллионы людей во всем мире. Все люди, читающие он будет получать такие же эмоции у тебя при вводе его. Это будет излучать большое количество ненавистных лучей Вселенной, который будет иметь плохие последствия. Это и есть научная причина, почему Будда повторял, что мы всегда будем помнить о нашей речи и говорить только продуктивных и хороших вещей.

Вы проделали огромную работу, выявляя, что вы нетерпеливы при использовании социальных медиа. Пока это только легкая часть левой. Желаю Вам удачи в выполнении его. Пусть благородный камень тройной благословит вас!

+493
Nosk 21 мая 2016 г., 5:20:02

Если вы посмотрите на реальную историю на вопрос, Mahapajapati не просил Будду рукополагать женщин в целом, но спросил только о себе, а Будда не хотел. Стоит отметить, что некоторые современные ученые, кажется, предполагает, что эта история могла быть сфабрикована.

Даже если история правдива, причинах его нежелания быть не могло, потому что он не хотел там быть Bhikkhuni того, потому что Виная есть раздел, описывающий Мара пыталась убедить Будду перейти в Parinibbana, и Будда продолжал объяснения причин не делать этого, и однажды он сказал, что он не потому, что он не создан Bhikkhuni заказ, поэтому кажется, что Будда намеревался порядок Bhikkhunis с самого начала.

+490
OutFall 1 июл. 2015 г., 16:10:39

Я медленно собирал буддийские книги и начал с Кхуддака-Никая, и я исследую, если я хочу, чтобы остальные так же из канона Тхеравады. Поэтому мне было любопытно, о месте и авторитета Kathavatthu?

Считается, что канон все или большинство Theravadan школы?

Как же после theravadan школах отношении текстов?

+478
FinallyCanuck 20 янв. 2019 г., 17:58:22

Это (или нечто подобное) существовать, как ценность или как цель, или как там, в других школах буддизма (например, Тхеравады, или ...)?

Да, он существует в Махаяне в целом. С точки зрения Махаяны, ума Будды свободного от концептуализации, и без усилий и без намерения. (по крайней мере, намерения концептуальных сознаний, если бы не вездесущий ментальный фактор намерения).

Эта легкость часто переводится как естественность, непосредственность и др. В китайском языке термин Цзы-ян (или ziran).

Но пока он актуален на сотериологической путь в Дзен, это не актуально в данный конкретный способ и другие традиции или практики, за исключением Махамудры, Дзогчена и тантры в целом.

В Китае, это была центральная концепция конфуцианства и даосизма до буддизма была введена. Потом это стало значительным, а также в буддизме. Трех учений (конфуцианства, даосизма и буддизма) все относятся к этому легкость / непринужденность, но они значительно различаются в плане сотериологическом пути.

Можем ли мы говорить о конфуцианстве, даосизме или Дзен, идея в том, чтобы действовать в соответствии с обстоятельствами, а не действуя в соответствии с абстрактными принципами, которые являются общими и не подобает особые обстоятельства. Следующий Коан передает эту мысль:

Один монах спросил Сэйгэн, “в чем суть буддизма?” Сказал сэйгэн, “Какая цена риса в Roryo?”

Согласно комментариям, смысл в том, что когда риса мало, цена высокая. Аналогично, суть буддизма зависит от контекста. Практикующий Дхарму должен быть адаптируемым и спонтанный/естественный.

В Chuangzu (в даосском тексте), он говорит:

Когда человек стреляет из лука, чтобы выиграть плитку, он умелый. Но если он пытаясь выиграть серебряной пряжкой, он начинает нервничать. И если он соревнуясь за золото он почти теряет рассудок. Родной мастерство же в каждом случае, а потому, что ему есть что терять, он переоценивает внешней. Всякий раз, когда внешняя ценится, внутренняя получает топорно.

Для упрощения и прибегая к аналогии: с конфуцианской точки зрения, для того, чтобы играть на фортепиано "фристайл", игриво и легко, надо иметь подготовку перед тем, следование правилам, репетируют классику и т. д. С другой стороны, даосской подход такой: от начала, оставить одних намерений и мнений и не пытаться контролировать способы и результаты, поступая таким образом, он становится по-своему. Одна уже есть "родные вещи", он просто должен оставить все лишнее. Выходит, природа раскрывает себя. (это, возможно, Эхо Доген путь из характеризующих его опыт Сатори, как "стекали с тела и разума")

Дзен-это очень сложный и многогранный. Так называемые внезапные учения ближе к даосизму во время так называемого постепенного учения ближе к конфуцианству в своем подходе правил, классики и традиций.

С точки зрения сотериологической пути, что является уникальным для дзэн-это дзадзэн должно быть принято в отношении всего буддизма, особенно Махаяны. Некоторые учителя более или менее ориентированные на исследование (как Zongmi, Яньшоу, Chinul, и даже Доген, и т. д.), а другие нет.

Я бы посоветовал следующие книги:

  1. Легкого действия: ВУ-Вей, как концептуальная метафора. По Slingerland.
  2. Yongming концепции Яньшоу в чан, Альберт сумбура.
  3. Собрание сочинений Chinul, Роберт Э. Басуэлл-младший.

И несколько ценных даосских книг, которые более доступны, чем Дао Дэ Цзин. Например, Chuangzu и Liezhi.


Почему спонтанность не актуальна на сотериологической путь в других традициях или практике? С 8-го века (Камалашилы), Тибет стремились вернуться к источнику (индийского буддизма, а не китайский или корейский), но им потребовалось много веков. В 10 веке, Atisa был вызван из Индии в Тибет, чтобы помочь возрождению буддизма после его преследуют. Прежде чем даже добраться до Тибета, он послал тибетцы первых Лам Рим. Лам Рим-это текстовый жанр, который означает постепенный путь. Культивирование стало делом способов более или менее насильственно. Речь идет не о просто видит собственную природу, но высекать себя.

Кроме того, где Дзен обычно фокусируется на непринужденной аспект ума Будды, тибетских традиций сосредоточиться на всезнающий аспект ума Будды. Всеведение часто не положено, а иногда не принимается, дзенских мастеров. Сэм Ван Schaik написал ценную книгу по теме Тибетский Дзен: Открытие утраченная традиция.

Традиция Хуаянь также ориентированной на всезнание, а не натуральность; на подручных средств, а не внезапные учения.

Традиция чистой земли была далека от спонтанности, так как они, хотя врач не смог достичь просветления собственными силами. В Традиции медитации в китайском буддизме, есть глава на эту тему. Это называется от спора к двойной культивации: чистая земля ответы на Тян критики Дэвид У. Чеппелл.

+402
MostfaE 22 июл. 2016 г., 23:51:12

На мой взгляд, Сутта Питаку и агамы Махаяны (Махаяна эквивалент пали suttas) обсуждать природу своего " я " (анатта пустой самостоятельного, зависимого возникновения) таким образом, что это полезно путь к освобождению от страданий (например, преодоление себя-смотреть или sakkāya-diṭṭhi).

Между тем, Сутта Питаку и агамы Махаяны (Махаяна эквивалент пали suttas) не обсуждать природу других живых вещей (например, стул, Вселенная, атомы, пять совокупностей), отметив, что другие вещи с кондиционером (ищите) и непостоянно (аничче).

С другой стороны, Нагарджуны Мадхьямаки , похоже, расширил эти понятия, чтобы охватить природу всей реальности (пустые заложено природой / свабхава, взаимозависимое возникновение, зависит от назначения). На вершине этого, Мадхьямака также утверждает, что сама пустота пуста заложено от природы.

Не Mādhyamika практик, Мадхьямака дискуссии о природе реальности все может оказаться экспозиции на "отравленной стрелы". То есть, это не полезно на пути к освобождению от страданий. Некоторые могут даже сказать, что природа всей реальности попадет под четвертую неощутимы (Acintita Сутта).

С Mādhyamika практической точки зрения, как Мадхьямаки полезно путь к освобождению от страданий? Как это полезно для личной практики?

Это не следует рассматривать как негативную критику в сторону Мадхьямаки. Скорее, я стремлюсь понять его полезность для личной практики.

+325
case1352 21 нояб. 2015 г., 6:49:48

Это хорошо известный научный факт, что со временем животное население в том числе население увеличивается.

На самом деле это не научный факт. Видов, как известно, вымерли и новых видов, как известно, развиваются..

Нет подсчет общего существа на земле, не говоря уже о Вселенной. Поэтому невозможно сказать, будет ли сумма живых существ увеличивается, сокращается или стагнирует.

Что касается реинкарнации Будды поняла, что не все люди примут его. Однако, он сказал, что принимая это надежнее, чем не принимать его. Увидеть Appannaka Сутта подробнее о безопасная ставка Будды. Ссылка

Поиск по реинкарнации даст множество результатов буддист не буддист (Эдгар Кейси, Ричард Вайс, и т. д.). Есть много видео на YouTube маленькие дети, вспоминая прошлые жизни.

Мое мнение, что, если бы не теистической религии решительно осуждая теорию rebecoming, что бы быть в теории по умолчанию в современном мире.

+306
eduardoo 24 авг. 2018 г., 4:09:12

через: http://chinabuddhismencyclopedia.com/en/index.php/The_Six_Supernatural_Powers_of_Buddha

PUBBENIVASA - СИЛА ЗНАНИЕ ПРЕЖНИХ СУЩЕСТВОВАНИЙ.

Всезнающий далее разъясняется таким образом: "если монах следует формулировать желание так:- позвольте мне позвонить, чтобы мой разум многих предыдущих состояний своего существования, а именно одно рождение, два рождения, три рождения, четыре рождения, пять рождений, десять рождений, двадцать рождений, тридцать рождений, сорок рождений, пятьдесят рождений, сто рождений, тысячу рождений, сто тысяч рождений, множество разрушений мирового цикла (Каппа), много реконструкций мирового цикла, много разрушений и множество реконструкций мирового цикла: я жил в таком месте, имел такое название было такой семьи, такого каста, была такой ремонт, не испытывал такого счастья и таких страданий не было такой продолжительности жизни. Потом я отказался от этого существование и был возрожден в таком месте. Там тоже у меня было такое имя, такой семьи, такого каста, была такой ремонт, не испытывал такого счастья и таких страданий, был такой продолжительности жизни. Потом я отказался от этого существование и был возрожден в таком месте. Там тоже у меня было такое имя, такой семьи, такого каста, была такой ремонт, не испытывал такого счастья и таких страданий, был такой продолжительности жизни. Потом я отказался от этого существование и возродилась в этом существовании." Так дай мне позвонить в мой разум многих бывших государствах существование и пусть мне конкретно охарактеризовать их:" тогда он должен быть совершенным в заповедях и т. д. -

Эта власть катастрофически объясняется изложения "теории перерождения" и 'Сансары' Будда для всех живых существ во всей Вселенной.

+288
Cory David 1 нояб. 2012 г., 19:47:01

Если я хочу сравнить несколько английских переводов хожу в ОВО: http://obo.genaud.net/backmatter/indexes/sutta/sutta_toc.htm

+224
jnthngdbt 18 дек. 2010 г., 1:23:50

Отличный ответ от Namrata.

Вы можете обратиться к опыту с любопытством и добротой?

Если вы не можете дать ваше внимание на другой опыт, потому что это слишком подавляющим, возможно, это просто то, что просит внимания.

Иногда, проблема с чем-то подобным-это просто, что он чувствует себя игнорируются. Как только мы действительно заинтересовались, в добрый путь, он чувствует себя видел и встречал, и успокаивается. Или, он есть, что рассказать, возможно, прошлые травмы и т. д.

Любознательность и доброта являются важнейшими. Наряду с мягкостью. Просто посмотрите, что вы можете на самом деле знаем об этих.

Возможно, как Андрей предлагает, это связано с курением. Возможно, повернувшись к сенсации с добротой может помочь вам увидеть больше, чем есть?

+161
Ulysses Pascal 7 окт. 2011 г., 2:15:38

Я читала книгу Brahmavamso Аджан х 'Jhanas' (находится в свободном доступе в интернете), в котором он говорит, что Будда открыл Jhanas сам, и то, что Алары Каламы и Ramaputta Uddakha учили, не имели отношения к работе.

Причина, я прошу Ваше время, что есть некоторые учителя в Шри-Ланке, которые утверждают, что Jhanas будут позднее включение, ссылаясь на один и тот же факт, что Алары Каламы и Uddaka Ramaputta сумели научить вплоть до высшей нематериальной Jhanas, и что Самма Самбуддха не мог бы одолжить так сильно на преподавание других для его собственного просвещения. Таким образом, они препятствуют медитация саматха. К счастью, таких учителей еще подчеркнуть Сати.

Будем признательны за ваши мысли.

+63
KotKit 3 мар. 2019 г., 4:46:17

"Считается, что канон все или большинство Theravadan школы?"

Несколько свидетельств о возрасте Kathavatthu показал, что изучение некоторых материалов К. В. и Asokan эдикты показывает, что составление К. В. было сделано, по крайней мере частично, где-то в период правления царя Ашока.

Kathavatthu- в книге спорные моменты, будучи канонической книге, принадлежащих к Абхидхарме Piṭaka из пали канона.

"Как же пост-theravadan школы рассматривают тексты?"

Ниже приведены цитаты о Kathavatthu из Вики: (*я добавила смелым, чтобы показать акцент)

Каждая глава содержит вопросы и ответы, с помощью которых самые разные мнения представлены, опровергается и отвергается. Форме дебатов дает никаких опознавательных участников, и не выйти за пределы дискуссии явно на чьей стороне правда.

Дебаты воспринимаются традиций, которым следуют многие ученые, как и споры между разными школами буддизма.

Тем не менее, л. с. Кузин, описан профессором Gombrich в качестве ведущих на Западе ученый абхидхаммы,[6] говорит:

"В духовных традициях всего мира, инструкторы часто используем явные противоречия в рамках их метод обучения – возможно, чтобы вызвать повышение осведомленности ученика или чтобы добиться более глубокого и более широкого взгляда на предмет в руке. Палийский канон содержит много явных примеров таких методов. (Действительно много Kathāvatthu имеет больше смысла в этих терминах, чем как сектантские споры.)"[7] См. также

В этом свете это не книга по очкам споров, но руководство преподавания!

+56
Alma Venus Fornillos 8 сент. 2012 г., 8:18:59

Показать вопросы с тегом