Жена Yesodhara Гаутамы Будды в любом случае важную роль в его стать Буддой?

Рассматривая историю, мы знаем о жизни Будды, Сиддхартха, а также учитывая, что Yesodhara был партнером Будды в своих многочисленных прошлых жизнях, мы можем сказать, что Yesodhara так или иначе, способствовал Сиддхартха становится Буддой?

Или

С ней или без нее в его жизни, он бы сделал это?

(Ее пропускающей жизнь Будды в вики-статье и здесь.)

Я знаю, что этот вопрос как таковой не имеет отношения к практике, но я пытаюсь получить вокруг этой идеи под названием 'единомышленников', который в поп-медиа.

+477
Ray Hulha 16 мая 2012 г., 18:17:22
26 ответов

Пали слово переводится как "существование" "бхава". "Бхава" - это психическое asava (растление), а не другая жизнь. Есть 10 оков в Arahantship. Поток-его разбил три оков. Каждая окова-это типа стать. Поэтому, Сутта говорит:"они не занимают восьмое стать", потому что есть только максимум 7 больше оков разорвать..

В резюме, бессмысленно спрашивать о вхождение в поток, если вы верите в реинкарнацию, потому что это просто увековечивает "я-Вид", которые должны быть разрушены для вхождение в поток. Когда есть вера в реинкарнацию, это вера в "я реинкарнировался или возродиться еще семь раз". Это само-целью.

Поток вошедшим в поток, в suttas, имеет осознание: "все, что является предметом возникших подлежит прекращению". Реализация потока-его нет: "все, что подлежит прекращению подлежит вновь возникающих".

+994
ecth 03 февр. '09 в 4:24

Депрессия это не просто состояние ума, это тоже химический дисбаланс. И по разным причинам (возможно, генетические или другие) этот химический дисбаланс будет влиять на некоторых людей больше, чем другие. Поэтому мы должны быть осторожны, чтобы не ответить, просто указав логично и ученого факты и причины того, что никто "не должен" быть депрессивным.

Сказав это, есть некоторые события или мысли, которые будут вызывать депрессивные мысли, и я думаю, что потому что медитации научить вас контролировать свои чувства и быть в состоянии перестать быть ловушка в мысли это может быть полезно, чтобы избежать развития депрессии вызывая мысли, когда это еще время.

На вершине, что есть все больше и больше научных исследований, утверждая, что практика медитации может увеличить ваши уровни серотонина и иммунной системы. Есть также хорошая возможность, что многолетняя практика медитации может изменить вас в мозгу химический баланс и снизить риск депрессии. Научных работ здесь

Так что да, я думаю, практикующих буддийскую медитацию (саматха-Випассана, или дзадзэн) можно рассматривать как очень серьезный актив в терапии.

+877
NEOline 3 февр. 2012 г., 18:41:24

Я думаю, что существует определенная тенденция на Западе, чтобы принять обет Бодхисаттвы как мандат для гуманитарной деятельности. Пачки материала, которые были написаны на социально ангажированного буддизма довольно примером этого. Я лично не думаю, что есть ничего плохого с работы, чтобы сделать кого-то страдать немного меньше. Я тоже думаю, что сторонники такого рода занимается буддизма на некоторые довольно твердые богословские основания. Помогать другим-это неотъемлемая часть любой практики. Это не случайно, что первая парамита (во всех традициях!) это щедрость.

Я думаю, что нужно хотя бы претендовать на это. Независимо от того, сколько усилий вы прилагаете, вы не собираетесь, чтобы положить конец страданиям в мире. Нет государственного плана, социального обслуживания, или движение может добиться этого. Это невозможно. Даже думать вдоль этих линий полностью противоречит буддийскому учению. Единственное надежное средство у нас есть прекращение страдания через наше собственное освобождение. Важно, что мы не упускать из виду, что. Так много людей увязнуть во внешних направленных усилий, что они теряют связь с их индивидуальной практики. Спрашивается, как по-настоящему полезными могут быть, как Будды-существа, когда их лучшее оружие в борьбе против страданий - их любящая доброта, сострадание, терпение и великодушие - не заточено под ежедневную практику!

Это всегда время, чтобы помочь другим, и если вы искренне исповедуют буддизм, вы всегда будете делать именно это. Часы, что вы сидите на благо всех живых существ в стороны настолько сильно, как любой час вы тратите работая на кухне суп. Если вы чувствуете себя призванными сделать что-то более осязаемое, чем просто сидеть, это нормально. Это даже рекомендуется, чтобы вы начинаете развивать снисходительную привязанность к блаженству концентрации. Просто не позволяйте внешние усилия отвлечь вас от вашего собственного освобождения.

+839
bRutality 2 сент. 2019 г., 11:12:13

Я когда-то читал рассказ (возможно, на основе сутры) и Господь Будда использовал эту аналогию, когда его спросили о существовании после смерти просветленные существа:

Существуют пожара из-за воздуха, горение веществ и т. д. Как и в жизни рождаются и, следовательно, существует.

Когда этих веществ не хватает, огонь гаснет. А в тебе свою привязанность и невежество вещества подпитывает свое существование. Путем достижения нирваны, ваши вещества "ушел" и больше не будут рождаться после того, как ваш организм перестает функционировать.

Это значит, что огонь не существует? Это значит, что сознания не существует? В конечном счете, это не вопрос Да или нет. Не вопрос да и нет. Ни вопрос не Да не нет.

+824
Jennifer Cano 27 дек. 2010 г., 18:36:04

В повседневной взаимодействия, люди относятся ко мне, как будто я существую. Они говорят "Дираджем-не хочешь посмотреть кино?" Они говорят "Дираджем' вы вышла замуж". Они говорят: "Вы хотели бы съесть острую пищу или острой пищи?" Социально я приемлемом качестве индивидуального называемые 'Дираджем'. Если общество не коллективно, по их мнению, неправильное, то, что я существую. Если общество коллективно плохого обо мне, потом себе, это ошибка, иллюзия или мечта, не только для меня но и для всего общества... поэтому, если есть для Дираджем от себя, то это обязательно означает, что Дирадж' должен бежать от общества, которое считает, что Дирадж существует. С точки зрения Будды, если само Мара тогда общество является последователем Мара как он стимулирует рост собственной личности. Итак, мой вопрос: общество последователь Мара , зло?

+737
Soldeo 30 нояб. 2013 г., 10:24:37

Как можно контролировать мысли? Особенно неконтролируемые желания, связанные с сексуальным влечением, которые построены глубоко в нашем сознании. Ответы глубоко ценил.

+706
SpudTM 23 июн. 2018 г., 15:15:04

Спокойствие-это не реальный мир. Настоящий покой приходит, когда тяга прекращается. Что вы имеете дело с умом государство, которое понравилось(Танхи), чувство спокойствия и привязался(упадать) к нему в результате. Теперь вы пытаетесь(Бхава) отчаянно испытать это снова. Попробуйте медитации Випассана, если вы хотите реальный мир. Не просто Саматха.

+602
Yahya Capi 23 нояб. 2010 г., 15:04:30

От резки через духовного материализма Чогьям Трунгпа стр. 242

Миларепа был очень вовлечен в процесс трансмутации энергий и эмоций. В самом деле, когда мы читаем сто тысяч песен Миларепы, вся первая часть книги имеет дело с опытом Миларепы этого процесса. В "Сказке о Красный камень драгоценный камень Долина" Миларепа лишь недавно покинул Марпа, чтобы пойти и размышлять в одиночестве. Это можно было бы назвать его "подростковой стадии", потому что он был по-прежнему связан с доверием к личным гуру. Марпа был еще его "папа". Открыв и сдался Марпа, Миларепа еще предстояло научиться трансмутировать эмоции. Он по-прежнему цепляется за понятия "добра" и "плохо", и поэтому мир был по-прежнему является ему в облике богов и демонов.

В "Сказке о Долине Красной скалы камень," когда Миларепа вернулся в свою пещеру после того, как утешительное видение Марпа, он столкнулся с бандой демонов. Он испробовал все, что мог придумать, чтобы избавиться от них, все виды тактики. Он угрожал им, задабривали их, он даже проповедовал Дхарму к ним. Но они не уйдут, пока он перестал рассматривать их как "плохие", и открыл их, увидел, как они были. Это было начало периода Миларепы научиться подчинять себе демонов, а это то же самое, как трансмутация эмоций. Это наши эмоции, которые мы создаем демонов и богов: те вещи, которые мы не хотим в нашей жизни и мире демонов; те вещи, которые мы хотели бы привлечь к нам богов и богинь. Все остальное-просто декорации. Будучи готов принять демонов и богов и богинь, как они, Миларепа трансмутировать их. Они стали дакини, или энергии жизни.

Всю первую часть сто тысяч песен Миларепы сделок с мастерство трансмутации, его растущая способность открыться миру, как он есть, пока он, наконец, победил всех демонов в главе "атака богини Tserinma это". В этой главе тысячи демонов собрать для устрашения и нападения Миларепа, когда он медитирует, но он не проповедует им, открыт и принимать, готовы предложить им все его существо, и они покорились. В одной точке пять демониц, начинают понимать, что они не могут напугать Миларепу, пойте ему,

Если мысль о демонах
Никогда не поднимается в вашем уме,
Тебе не нужно бояться демона хозяева вокруг вас.
Очень важно, чтобы укрощать свой ум в ...


На крутом пути страха и надежды
Они лежат в засаде ...

И позже сам Миларепа говорит: "поскольку конечной, или истинная природа бытия беспокоит, нет ни Будд, ни демоны. Тот, кто освободился от страха и надежды, зла и добродетели, поймет безосновательных и беспочвенных природы запутанности. Затем сансары будет выглядеть сам Махамудры ..."

Остальные сто тысяч песен Миларепы касается развития учителя и его взаимоотношений с учениками. К концу своей жизни он полностью усовершенствовал процесс трансмутации до точки, где он мог бы назвать Видьядхара или "держатель безумная мудрость". Больше не мог он быть под влиянием ветров надежды и страха. Богов и богинь и демонов, своих страстей и их наружных выступов, были полностью покорены и превращены. Теперь его жизнь была постоянной танец дакини.

Наконец, Миларепа достиг "старой сцене собака", его высшее достижение. Человек может наступать на него, использовать его как дорогу, как земля; он всегда будет там. Он превзошел свое собственное индивидуальное существование, поэтому, что, когда мы читаем его последние учения, есть смысл универсальности Миларепы, пример просветления.

+501
Aarush Sharma 11 мар. 2011 г., 23:56:02

Некоторые методы, которые могут работать:

Соблюдать его:

  1. Удовольствия - какое удовольствие
  2. Следствие - то, что является следствием его
  3. Разрешение - какое разрешение для них

Наблюдать за его округу (sankhatha):

  1. Наблюдать за его строительство
  2. Наблюдать за ее изменением в окружающей среде она существует
  3. Наблюдать его разрушение

Наблюдаем ее отношение к пяти совокупностей и Ваше отношение к нему:

  1. Что это Рупа - я это, я сделал это, я внутри, я снаружи
  2. Что это Ведана - я это, я сделал это, я внутри, я снаружи
  3. Что это Санна - я это, я сделал это, я внутри, я снаружи
  4. Что именно ищите - я это, я сделал это, я внутри, я снаружи
  5. Что это vinnana - я это, я сделал это, я внутри, я снаружи

Соблюдать свое место в paticca samuppada. Обычно можно наблюдать, как упадать или Хара / Марана...

+499
Pece 25 янв. 2011 г., 6:16:32

Конечно, заслуга может быть передана, например, когда любовь или благость один человек заставляет другого человека чувствовать любовь или добро, например, когда родители любят своих детей и таким образом передают свои заслуги перед своими детьми.

Однако, перечисляя заслуги перед мертвым или связанных друг с другом людей, да, что бы вывести результаты дающему похож на Метта или благодарность медитации.

Есть ли фактические заслуги был переведен в мертвых будет не познаваем.

Пятью способами, молодой домохозяин, ребенок должен служить его родителям как востоку:

(я) то, что поддержала меня, я буду поддерживать их, (II) я буду делать их обязанности, (III) я обязан сохранять семейную традицию, (IV), которые я должен сделать себя достойным моего наследства, (в) я предложу милостыню в честь моих ушедших родственников.

Sigalovada Сутта

+456
alenalg 24 дек. 2015 г., 12:12:35

http://www.watmetta.org/ Аяне Джефф-учитель он. Он очень знания о буддизме в целом, однако-это обучение в качестве монаха тайской Лесной традиции.

+433
Dean Fawcett 22 мар. 2013 г., 7:43:54

Тяги место an4.95 четко указаны приоритеты практиковать, чтобы помочь себе и другим:

Не так хорошо:

Тот, кто практикует, чтобы принести пользу ни себе, ни другим;

Лучше:

тот, кто практикует на благо других, но не себя;

Даже лучше:

тот, кто практикует, чтобы принести пользу себе, а не другим; и

Лучшие:

тот, кто практикует на благо себе и другим.

Обратите внимание, что практиковать, чтобы стать лучше, человек рассматривается как имеющий больше пользы, что рассказывая другим, как на практике. Это звучит странно, пока вы думаете об этом, но когда вы думаете об этом, вы бы следовать примеру того, кто не практикует то, что они проповедуют?

Следовательно лучше практиковать и помогать другим практики, но это также ОК, чтобы просто беспокоиться о своей собственной практике, пока вы не можете помогать другим.

+428
Heptapod 30 июл. 2017 г., 18:35:57

Внимательность или жить в настоящем моменте-это не то же самое, как не иметь цели или обязанности. Вместо Это О делать все, что вы делаете с полным вниманием и без суда.

Например, активный и не очень сознавая, человек будет водить машину, смотрю на часы, чтобы посмотреть сколько времени, и нервно думаю о все, что он еще должен сделать сегодня все три одновременно. Осознанный человек будет водить машину с полным вниманием. Когда других мыслей поп-вверх он примет это, и пусть они просто проходят мимо, не давая им слишком много внимания. Только когда он прибыл на место он активно думать о своей следующей деятельности.

Это означает, что вы можете все еще есть цели, это просто, что вы не (в вашем понимании) пытаются достичь нескольких целей одновременно. Кроме того, памятуя также означает, что вы принимаете все, что происходит без осуждения. Если вы случайно ударить другой автомобиль во время вождения, вы (попробуйте) не сердитесь или расстроены, но вместо того, чтобы принять и справиться с последствиями аварии.

+396
Phlarx 17 авг. 2014 г., 3:54:14

Всем, кто просто меняет то, как они думают, может быть просветления в этой жизни. Критической точкой является то, что люди не хотят или не могут изменить свою точку зрения. Если кто-то думает, что то, что он испытывает счастье, то, что человек не будет использовать для Дхаммы, изложенные Буддой с целью устранения страданий. Люди заботятся только о врачах, когда они болеют. Если они даже не знают, что они больны В первую очередь, зачем они идут к врачу, гораздо меньше принимать лекарства, которые они назначают?

На мой взгляд один из самых больших барьеров для вступления в сторону от очевидных (как изнурительная умственная отсталость) бывают трех видов искаженного восприятия (Санна-vipallasa). Каких трех? Воспринимая то, что является постоянным как константа, воспринимая то, что является неудовлетворительной, удовлетворительной, и воспринимать то, чего нет-себя как себя. Есть очень много очень умных людей в моей жизни, который смог бы оценить Дхаммы, если только они готовы были рассмотреть возможность того, что жизнь является неудовлетворительным. Человек может отказаться от неправильных взглядов, если они достаточно скромны, чтобы признаться самим себе, что они могли ошибаться, иначе они застряли на неопределенное время в клетках восприятия, которые они построили для себя.

+329
EdE 29 нояб. 2013 г., 11:43:18

Из пали лингвистической точки зрения оба слова имеют общую корневую Юна ("знать"). Поэтому джняна буквально означает "знание", в то время как пра- в праджня означает "До" и "Супер", что делает его на "супер-знания" или "прото-знания" или даже "мета-знания".

Традиционно в буддизме (Тибетском или нет), джняна употребляется для обозначения различных инсайтов (озарений, осознаний) складывается в пути, в то время как праджня означает ноуменальном аспекте конечной реализации (просветления).

К сожалению, в школах не соглашаться о том, что именно это означает быть просветленным, и поэтому на точное природа праджни. Здесь я буду говорить от Махаяны/точки зрения Мадхьямаки, как я понимаю.

Большинство школ Махаяны: Мадхьямака наследия приравнять праджня с прямым supraconceptual реализации пустоты ("высшая реальность") или, более того, с непосредственным восприятием нераздельность "Высшей Реальности" и "условной реальности" (мир, как мы его знаем в повседневной жизни).

Семья Чан школ традиционно подчеркивает "supraconceptual" часть реализации, для их понимания является неполным, пока вы действительно "достать" глубоко в свое нутро, так сказать. Поэтому, когда говорят о праджня они имеют в виду не столько интеллектуальное понимание "двух истин", а реализации его практических последствий в нашей жизни-и в результате модус-операнди.

От осознания этого факта приходит определенный навык в работе с феноменами, сейчас нет существенной существования. Можно джунгли альтернативные обозначения, не застревая. Этот навык, в моем понимании, это праджня правильное. В то же время осознание приходит с coemergent сострадание к живым существам, пытаясь организовать свою жизнь вокруг ложное предположение, что реальностью они имеют дело с прочной и надежной. А также четкое понимание того, что живое существо не может просто спрыгнуть с его modus-operandi на основе врожденной неразберихи, в modus-operandi на основе просветления. Есть время и силы и права, необходимые условия. Это заставляет еще больше сочувствие на стороне тех, знакомы с "знание двух истин", из-за которой они не видят необходимости нанимать упайя , или искусные средства, чтобы постепенно принять разумное начинается от точки А до точки Б.

Этот конгломерат реализаций, опасения, соображения, и результирующее поведение, известное как "праджна-Каруна", единство мудрости и сострадания.

Почему некоторые учителя могут занижать праджня, потому что без воды из сострадания считается сухой понимание пустоты, не хватает жизни, поэтому неполным. Я думаю, что их похвала мудрости может относиться конкретно к "познанию двух истин", которая считается корнем сострадание.

Как всегда в буддизме, слова используются в качестве обозначения ссылаться на какие-то реальные дела. Пока мы знаем, что мы говорим, нам не запутаться в том, что к чему.

+324
crypdick 14 мая 2016 г., 13:56:34

Просто подумайте о оборотная сторона @Акила... если пациент верующий буддист.. все равно почти все будут говорить "да благословит Вас Бог" во время ухода. Они никогда не говорят "Buddhaya Намо" при прибытии или во время ухода? Я сомневаюсь в этом. Это ведь очень мало кто знает, что мы буддисты говорят 'Намо Buddhaya' всякий раз, когда мы встречаемся или отходят. В то время, когда Верховный Будда был жив, он был на практике наблюдаются своим ученикам, чтобы поместить обе руки в жесте поклонения и приветствуют друг друга, говоря, ‘Намо Buddhaya’, когда они встретились. Сегодня, когда индусы встречают друг друга, они тоже приносят их руки вместе и сказал: "Намо Нараяна" или ‘Ой Намах Шивая’. Некоторые говорят, ‘Намо Сайрам’, когда они входят в ашрам Саи Бабы.

Но это нормально, чтобы сказать “да благословит Вас Бог", как суть буддийского учения не в том, чтобы укрепить идентичность "я буддист и это то, что я верю". Он культивировать сострадание и любящую доброту и очистить гнев и отвращение от жизни. Тогда ваше внимание будет на "как я могу ответить состраданием к этим людям таким образом, что чувствует себя подлинным для меня?" Вы должны быть в состоянии соединиться с человеком перед вами, и смотрите прошлых убеждений и систем ценностей и связаться с их человечности.

Чтобы сосредоточиться меньше на себя и больше сосредоточиться на других. Какие слова вы можете сказать, чтобы принести это счастье и уменьшить его страдания? Намерение-это самый важный фактор и часто могут заменять другие факторы. Если вы считаете, что ответив "да благословит тебя Бог" (который лично мой собственный ответ), этот человек может испытать чувство комфорта, легкости и счастья, что бы не опытные в противном случае, то нет ничего плохого в том, что он.

+306
Miruna Ruxandra Budoias 30 нояб. 2014 г., 4:39:55

Эти условия взаимоисключающие? Это самоуспокоение форма лени/апатии?

Лень/апатия мешает, но сказать, что никто не должен быть удовлетворен, кажется, противоречит духу довольства и недеянии.

Я думаю, что лень-это инерция укоренившихся во избежание вызов, но не уверен.

Пожалуйста, определите лень/апатия, сравнивая его с довольства.

+267
P Oltergeist 15 апр. 2011 г., 13:23:43

Я тренировался уже около полутора десятка лет, посчастливилось побывать на нескольких встречах и иметь постоянную практику. Где я и живу я действительно не имеют доступ к гостиной группе у меня нет никаких заблуждений о том, как быть учителем, но несколько людей, которые знают, я сижу выразили заинтересованность в обучении.

Я подумывал делать простые руководствуясь сидит. Существуют ли какие-либо предостережения? Я должен, вероятно, не заниматься этим без подготовки?

+238
Maciel Meireles 25 дек. 2011 г., 20:23:11

Камма-это волевой или намеренным действием, как сказал Будда, “это хотению, bikkhus, что я называю Камма. За то, что возжелал, человек действует телом, речью или умом.” Результаты он созревает и вступает в силу в три стороны; чтобы быть опытным в этой жизни, в следующем рождении или в какой-то из последующих случаев. Таким образом, пока мы путешествуем в цикле перерождений, наши запасы Камма даст свои результаты. Мы не имеем никакого спасения от Камма пока мы не делаем никаких усилий, чтобы положить конец Камма, становясь, по крайней мере, поток победителем. Пока один попадает в путь, как сказал Будда, “существа, хозяева своей каммы, наследники своей каммы, они Камма их происхождение, Камма, как их родственник, Камма, как их меры; что бы Камма они, хорошие или плохие, они являются его наследниками.”

Таким образом, эффект от них последние Камма определить природу тех нынешней ситуации в жизни. Это универсальный принцип, на котором буддийская мораль основана. Она не заявляет, что все это из-за Каммы. Если бы все было из-за Каммы, человек должен всегда быть плохо, ибо это его Камма будет плохо. Не нужно проконсультироваться с врачом, чтобы излечиться от болезни, Для если Камма такая будет вылечить.

Камма-только один из пяти поголовной пять заказов или процессов, которые являются законами в себя. Остальные четыре ‘Niyamas’ которые действуют в физическом и психическом мирах других, чем Камма Нияма являются... Уту Нияма, Нияма Биджа, Читта Нияма, & Дхамма Нияма. УТУ Нияма заключается в том, что физического порядка, такие как сезонные явления ветров и дождей. Биджа Нияма является заказ ростков или семян. Читта нияма-это порядок/сила ума. Дхамма нияма-это те, кто ступают на путь. Камма, следовательно, только один из пяти.

Это учение Каммы, которая может объяснить все неравенства человечества. Но это не значит, судьбу можно изменить или снизить влияние этих действий на основе нынешних действий. Поэтому если человек имеет много денег, но не истинные, праведные друзья должны практиковать сила. Такие люди, у которых нет друзей, очень часто один, но держать на накопление богатства в свои прошлые жизни дается обильно в щедрости как Дана, но без какого-либо сила/мораль в них. Человек, который очень щедр, но не добродетельные (без каких-либо личная добродетель как соблюдение пяти заповедей ) будет наследовать такой плохой каммы. Даже сегодня многие богатые люди очень щедрые, но неизбежный кармический закон, что никакая степень щедрости можно прикрыть отсутствие добродетели в личной жизни. Этот кармический закон не может быть обманут. Именно поэтому оно было закреплено, что "дайте Дану с уверенностью и всегда быть добродетельными" (daanam dadantu saddhaaya - seelam rakkhantu sabbadaa). Эти два аспекта должны дополнять друг друга.

+219
Joey Feilmeier 15 июн. 2010 г., 15:51:25

Уже есть хорошие ответы (как на часть вопроса, а не мысли о смысле вопроса), Ньом Дин, но мы должны быть осторожны, чтобы принять это ответы не в качестве оружия против тех, кто deedly compassioned как отрезать наши загрязнений, которые утверждают, что говорили в этом Suttas твердыми, когда они привлекают в качестве средства, чтобы позволить им выжить. Многие берут Дхамму в качестве оружия против трех juwels и так было даже во времена Будды:

Абхая Сутта: Принц Абхая - (О Правильной Речи)

..."Пойдем, князь. Перейти к Готама созерцательной и по приезду сказать: 'Господь, Татхагата сказал слова, которые unendearing & неприятны другим?' Если Готама созерцательной, таким образом спрашивает, отвечает, 'Татхагата сказал бы слова, которые unendearing & неприятным для окружающих, - то вы должны сказать, тогда как есть ли разница между вами, господа, и обычных людей? Для даже запускать-оф-мельница люди говорят слова, которые unendearing & неприятным для других. Но если Готама созерцательной, таким образом спрашивает, отвечает, 'Татхагата бы не сказал слова, которые unendearing & неприятным для окружающих, - то вы должны сказать, 'то как, Господи, ты сказал Девадатты, что "Девадатта взял курс на обнищание, Девадатта направляется в ад, Девадатта будет закипать вечность, Девадатта неизлечима"? Для Девадатта был расстроен & обиженных на эти слова Твоего. Когда Готама размышляющий задал этот двуединый вопрос вы, он не сможет проглотить или плюнуть его. Просто как будто двурогий каштан[1] застряли в горле: он не мог проглотить или плюнуть его. Точно так же, когда Готама размышляющий задал этот двуединый вопрос вы, он не сможет проглотить или плюнуть его."... прочитать о правильной речи

Будда, как и все другие хорошие учителя, на самом деле очень искусны в использовании есть оружие и есть много историй, где они "принесли" в "противная сторона" на пол", получила за него" сделал свое загрязнений городе и даже Дис-manteled его перед большой группой, но не для любой выгоды или выше себя, но чтобы привести его в ситуации, где он может быть говорил Дхамму, не имеет никаких изменений, чтобы избежать, или, как в таких случаях, как в приведенном выше Сутта, чтобы снова его учеников на лаин (или говорить им ясно, что кто-то действует неправильно).

Хороший пример в отношении одного из многочисленных боев, которые мы находим в учениях является: Кула-Saccaka Сутта: короче дискурса Saccaka

Многие Suttas в МН может предложить, чтобы увидеть, что это не самый искусный сложить меч квалифицированных речи, но и показать, как в качестве 4.100, что невозмутимость является не покупателе навык:

"Есть, мастер Готама, эти четыре типа личностей, существующих в мире. Из этих четырех, которая кажется мне наиболее превосходным и возвышенным-это тот, кто говорит, осуждать кого-то, кто заслуживает осуждать, и осуждать, является точной, правдивой и своевременной; и кто говорит и хвалить того, кто заслуживает похвалы, а похвала является точной, правдивой и своевременной. По какой причине? Потому что то, что выделяется, мастер Готама, является знание правильное время, чтобы говорить в каждом конкретном случае.

(правильное время, когда можно и нужно, иногда также "просто", если определенный исполнитель не способен принять.)

Чтобы дать ответ, "не ручей-введите по-прежнему использует оружие слова", последняя Сутта и образцы Будды, его учеников, что хорошие учителя сегодня, показать: "да (если желает) он/она будет использовать оружие даже сильная речь (пока еще не со словом, дураков в изгои), но не для корысти, не для вреда, а просто из сострадания, менее способны получить.", и если в поток ввести бы использовать его в влияет в плохую сторону (с мукусала виду), может, как защита (не для наживы!), как сломать хорошего поведения, он вдруг признаться его неправильных действий. Так что это может также случиться, что благородный человек использует не хорошее слово неправильно.

Это хорошо, чтобы не просто забрать некоторые вещи из учения и использовать его как оружие. Большинство Дхамма-дилеров (тех, кто делает средства к существованию в обучении, или набрать, утверждают и иногда даже не дают никакой скверны-режущие слова, "спокойный, не противопоставляя речь, когда прекрасные речи", потому что клиенты и поклонники, или лучше их омрачений, и поэтому они в состоянии сделать больше набирать, а просто клевета и вред Дхарму и вести людей к дуракам. Почему? Потому что главное-это истина и не artifacted мира для ничтожеств пользу.

Заботиться, чтобы не использовать эту Дхамму оружие, чтобы убить себя от. Что уходит быстро, если взявшись за голову змеи, пройти путь Требуем мира и Метта (пока на бой и отвращение вашей собственной личности), и если не готовы поставить себя под добрую власть, трудно сделать правильный путь.

Надеюсь, что это - несомненно, в первую очередь - неприятный ответ достигает worriors и воины в нужный момент перед theiy отрезать их с мужем и неполной оружие и повод для драки.

Многие думают "о, я выиграл". Имея сделать видимой забастовки. Но покрой другой войны настолько резкие, что они еще не realice, что голова была отделена уже и это просто вопрос времени, что он упадет."

[1] в случае слова о том, что Татхагата знает unfactual, не соответствует действительности, невыгодных для нее (или: не связанные с целью), unendearing & неприятны другим, он не говорит их.

[2] в случае слова о том, что Татхагата знает на фактический, истинный, благой, unendearing & неприятны другим, он не говорит о них.

[3] в случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, верно, выгодно, но unendearing & неприятны другим, он обладает чувством собственного времени за то, что сказал.

[4] в этом случае слова о том, что Татхагата знает unfactual, не соответствует действительности, полезны, но милой & приятным для других, он не говорит о них.

[5] в случае слова о том, что Татхагата знает на фактический, истинный, благой, но милой &, чтобы не беспокоить окружающих, то он не говорит их.

[6] в случае слова о том, что Татхагата знает, быть достоверными, верно, выгодно, и милой &, чтобы не беспокоить окружающих, он обладает чувством собственного времени за то, что сказал. Почему? Потому что Татхагата имеет симпатию к живым существам".

Что вы думаете? Это образец монаха вам вредит тебе? Сильно обидел твоих скверн? И/или резкого слова, чтобы остаться на трассе и держать вас от серьезных проступков? Глубоко compassioned с хорошими мудрости, или действовать дурак? Думаю, что добрые и мудрые об этом и мудрость приемника, если подарок принят или отклонен. Смысл, по крайней мере, только знатный бы recognice еще с безопасной. Только тот, кто видел, будут знать, если напоминание это право. Другие должны подумать, проверить, наблюдать и донести ее до уже заметили мою уверенность в кулак или глубокой веры.

Anumodana!

Это может быть развернутый ответ и возможность задать дополнительно или/и обсудить тему можно найти здесь.

(Примечание: это дар Дхаммы и не предназначены для коммерческой цели или любой другой wordily получить)

+185
user250233 22 янв. 2019 г., 16:07:45

ЗП 36.23 перевод монах Sujato говорит:

Тогда странствующий монах подошел к Будде, поклонился, сел рядом, и сказал ему:

Атха Хо aññataro монах Ена tenupasaṅkami bhagavā; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno Хо так монах etadavoca bhagavantaṃ:

“Сэр, что такое чувство? Что происхождение чувства? Что практика, которая приводит к возникновению ощущения?

“katamā ну Хо, господин, vedanā, katamo vedanāsamudayo, katamā vedanāsamudayagāminī paṭipadā?

Что прекращение чувства? Какая практика, что приводит к прекращение чувства?

Katamo vedanānirodho, katamā vedanānirodhagāminī paṭipadā?

И что наслаждения, чувствуя, как недостаток, а бежать?”

Ко vedanāya assādo, ко ādīnavo, кимсука nissaraṇan”ти?

“Нищенствует, есть эти три чувства:

“Тиссо imā, монах, vedanā—

приятные, болезненные и нейтральные.

vedanā sukhā, vedanā dukkhā, vedanā adukkhamasukhā.

Это называется чувство.

Imā vuccanti, монах, vedanā.

Ощущение возникает от контакта.

Vedanāsamudayo Phassasamudayā.

Тяга-это практика, которая приводит к возникновению ощущения.

Taṇhā vedanāsamudayagāminī paṭipadā.

Когда контакт прекращается, ощущение прекращается.

Phassanirodhā vedanānirodho.

На практике это приводит к прекращению чувств просто этот Благородный Восьмеричный Путь, то есть:

Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko vedanānirodhagāminī maggo paṭipadā, seyyathidaṃ—

правильный взгляд, правильное мышление, правильная речь, правильные действия, правильный средства к существованию, правильное усилие, правильное памятование и правильное погружение.

sammādiṭṭhi ... Пе ... sammāsamādhi.

Радости и счастья, которые возникают от ощущения: это его угождение.

Yaṃ vedanaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vedanāya assādo;

Это чувство непостоянно, страдательно, и скоропортящимся: это его недостаток.

yaṃ vedanā vipariṇāmadhammā dukkhā aniccā, ayaṃ vedanāya ādīnavo;

Снятие и отказываясь от желания и жадность чувство: это его побег”.

йоу vedanāya chandarāgavinayo chandarāgappahānaṃ, vedanāya idaṃ nissaraṇan”ти.

Перевод монах Бодхи является более точным, здесь:

Есть, монахи, эти три чувства: приятное чувство, болезненное чувство, ни-болезненное-ни-болезненное чувство. Это называется чувством. С возникновением контакта возникает ощущение. Тяга это путь, ведущий к зарождению чувства. С прекращением контакта происходит прекращение чувства. Этот Благородный Восьмеричный Путь-это путь, ведущий к прекращению чувства, да посмотреть ... правильное сосредоточение.

В приведенном выше Сутта и часто в других местах, он сказал:" "с возникновением контакта возникает чувство". Кроме того, другие suttas сказать: "с возникновением ощущения возникает жажда".

Таким образом, как возжелаете практике, что приводит к возникновению ощущения?

+154
Queen Boss 28 мая 2016 г., 17:34:39

Я ничего не знаю о качествах, вытекающих из достижения sotapanna, что исключает возникновение страха смерти. В sotapanna и искоренить неверное представление о себе, привязанность к неосновным практики и обеты, и сомнений относительно Трех Драгоценностей. Страх смерти как бы не возникло я не думаю, что, например, "смерть Грозного", но в качестве эмоциональной реакции на мысли о смерти, нет никаких оснований думать, что это не могло возникнуть. Страх, согласно Висм Маха-тика основывается на гневе, который sotapanna еще может привести. Только anagami свободна от полностью гнев.

+133
Sachin Palewar 11 июл. 2015 г., 4:38:29

Первоначальный инстинкт будет искать виноватого, или подходить к вопросу с точки зрения жертвы.

Как практикующие, мы должны лучше знать и отпустить эти взгляды.

Сильные эмоции могут быть очень хорошие учителя, если мы знаем, как использовать энергию.

Учителя ТИК Нат Хан Санга есть подробное руководство по разрешению конфликтов для именно этой ситуации, что я предлагаю вам обзор

http://orderofinterbeing.org/docs/Conflict-Guide.pdf

Фон: http://www.orderofinterbeing.org/2013/11/conflict-resolution-guide/

Мы часто жертв и нападавших, если мы сможем понять это, мы можем что-нибудь решить.

Стихотворение Тхить Нят Хань

Пожалуйста, Зовите меня моими истинными именами

У меня есть стихотворение для тебя. Это стихотворение о нас троих. Первый двенадцать-летняя девочка, одна из лодок людей, пересекающих залив Сиам. Она была изнасилована морской пират, и после этого она бросилась в море. Второй человек-это морской пират, который родился в глухую деревню в Таиланде. И третий человек-это я. Я был очень злой, конечно. Но я не могу принять сторону против морских пиратов. Если бы я мог иметь, было бы легче, но я не мог. Я понял что если бы я родился в деревне и прожил подобную жизнь - экономической, образовательной и так далее – вполне вероятно, что я бы сейчас, что морской пират. Так что это не легко принять чью-то сторону. Из страданий, я написал это стихотворение. Это называется “пожалуйста, Зовите меня моими истинными именами,” потому что у меня много имен, и когда вы позвоните мне по любому из них, я сказать “Да”.

Не сказать, что я завтра отойдет — даже сегодня я все еще прибытие.

Смотреть глубоко: каждую секунду я прихожу, чтобы быть бутон на пружинке ветке, чтобы быть крошечная птичка, с еще неокрепшей крылья, научиться петь в моем новом гнезде, чтобы стать гусеницей в центре цветка, чтобы быть жемчужина прятаться в камень.

Я до сих пор прибываю, для того, чтобы смеяться и плакать, бояться и надеяться.

Ритм моего сердца-это рождение и смерть всего, что живет.

Я поденка, преображавшим на поверхности реки. И я птицу, которая пикирует вниз, чтобы проглотить поденок.

Я лягушка, радостно купаясь в прозрачной воде пруда. И я трава-змея, бесшумно кормится лягушка.

Я ребенка в Уганде, кожа да кости, мои ноги тонкие, как бамбуковые палочки. И я-торговец оружием, продает смертоносное оружие Уганда.

Я-двенадцатилетняя девочка, беженцев на небольшом корабле, который бросает сама в океан после того, как была изнасилована морской пират. И я пират, мое сердце еще не способно видеть и любить.

Я член Политбюро, с много власти в моих руках. И Я тот человек, кто должен оплачивать “долг крови”, чтобы мой народ умирает медленно в исправительно-трудовом лагере.

Моя радость как весна, так тепло, это делает цветы цветут по всей Земле. Боль моя подобна реке слез, он так огромен, что заполняет четыре океаны.

Пожалуйста, зовите меня моими истинными именами, поэтому я слышу все мои крики и моя смех сразу же, поэтому я вижу, что моя радость и боль-одно.

Пожалуйста, зовите меня моими истинными именами, поэтому я могу проснуться, и так дверь мое сердце может быть оставлена открытой, дверь сострадания.

~Тич Нат Хан

+126
Vlad Moyseenko 21 окт. 2016 г., 13:24:02

Кто-нибудь знает какие-либо методы изучения языков в буддийской обстановке? Как научиться читать и слушать Дхамму переговоры и suttas или разговор с диалогами буддийского характера.

Я имею в виду, например, такие языки, как тайский, Тибетский, китайский, Бирманский, вьетнамский, Сингальский, английский, испанский и немецкий. На самом деле, я имею в виду любой язык, который может быть в буддийской обстановке.

Может быть, метод обучения как язык и начала буддизм , медитация одновременно. Может быть, пали и/или санскрит тоже, что бы учить три птицы с одним учением.

+44
Fabrizio Prosperi 16 июл. 2012 г., 17:55:36

Когда я была на каникулах у моей сестры в сторону леса в Финляндии у меня лучшая медитация-практика в первые годы моей практики. То, что вы могли бы назвать "отвлекающим" был мягкий: мягкий ветер , какое-нибудь насекомое делает немного шума - он даже помог выйти из "фокусировать объекты"-настроение ума и попасть в отдельно стоящий "быть осведомленным". Конечно, есть ограничение по громкости, особенно для новичка, которые я был, но, к счастью, он был всегда ниже того уровня, когда я был там.

В моем родном городе это гораздо более трудным для меня, чтобы остаться в медитации, когда звучит отвлекать/мешать, быть может, это звучит более агрессивно. Я помню, однако, когда я был ребенком и были у бабушки был большой деревянный часы тихо щелкать и иногда звук от трамвая две улицы - и который также помог течь в глубокий спокойный медитативный и по-прежнему осознанном состоянии.

Мне нравится ответ из самана Иоганн, где он говорит, что "когда-нибудь там глухой лес слева, есть еще "родина" еще Arahat." Это очень хорошее наблюдение, действительно!

+32
alensmth 14 нояб. 2010 г., 20:29:12

Я не знаю, поможет ли это, но я дам немного подумав. Введя Бхуми требует шок. Первый Бхуми может быть введен, когда Вы, наконец, сдаться и смотреть прямо на то, что находится перед вами. Это означает, что в течение секунды или больше, остановив непрерывный поток идей и эмоций, и открыли свое сердце то, что кажется снаружи. AWE-это потрясающий инструмент. Так это общее сочувствие. Это шок, потому что жизнь, как правило, не требует, что уровень открытия, но он очень хорошо знаком когда-то сделали. Ваше отчаяние-это действительно очень хороший инструмент. Возможно, вы получите так надоело, что вы на самом деле бросить в полотенце. Тогда вы сможете увидеть то, что осталось. Я не думаю, что такая возможность редко вообще. Будьте готовы, что когда-то интересно сделано. Большинство людей не замечает его, и вернуться обратно в идеи и эмоции. Я надеюсь, что это помогает.

+15
Andrew Brown 9 окт. 2015 г., 8:20:34

Показать вопросы с тегом